Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1809 僧羯磨 大正新脩大藏經數位版, No. 1809 僧羯磨 唐 懷素集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 3卷 T.40.1809 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 僧羯磨

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【磧乙-CB】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB13690 U+F357A composition[打-丁+(兀@(冰-水))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808] 僧羯磨卷上幷序出《四分律》 西太原寺沙門懷素集 序

原夫鹿苑龍城，啓尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開 解脫之玄宗。於是三千大千，受淸涼而出火 宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內衆於是敷 榮，外徒由斯安樂。其後韜眞細㲲，多聞折軸 之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。卽有飮光秀 出，維絕紐而虛求；波離聿興，振隤綱而幽贊。 慧炬於焉重朗，戒海由是再淸。其律敎也弘 深，固難得而遍擧。此羯磨者，則紹隆之正術， 匡護之宏規，宗緖歸於五篇，濫觴起於《四分》， 寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。

素以銳 思弱齡，留情斯旨，眇觀至敎，式考義途，丞 歷炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不 同，各述異端，總有五本：一本一卷，曹魏鎧律 師於許都集題云「曇無德雜羯磨」。以結戒場爲首，受日加乞不入羯磨，屢有增減，乖於律文； 一本一卷，曹魏曇諦於雒陽集題云「羯磨一卷」，出《曇無德律》。以結 大界爲首，受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規，雖去尤非，未祛謏過。分爲兩卷，幷造義釋；一 本一卷，元魏光律師於鄴下集此同曇諦集本，述錄不順正文； 一本兩卷，隋願律師於幷州撰題云「羯磨卷上」，出《曇無德律》。願雖自 曰依文，無片言增減。然詳律本，非無損益。兼造章疏，幷汾盛行；一本一卷，皇朝宣 律師於京兆撰題云「刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文，遠取他宗之傍義；敎門旣其雜 亂，指事屢有乖違。幷造義疏，頗行於代。素於諸家撰集，莫不研尋，校 理求文，抑多乖舛。遂以不敏，輒述幽深，分爲 三卷，勒成一部，庶無增減，以適時機，祇取成 文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊 明；繫草傳芳，與天地而同朽。後之覽者，知斯 志焉。

 1 方便篇(上)方便篇第一

僧集？律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨 應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切 羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。和合？律言：同一羯磨和合 集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然任之、若與欲、若從可信 人聞、若先在中默然而坐，如是五事應和合。未受大戒者出？律言：不應在未受大戒人 前作羯磨說戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿 數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若爲作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯 磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若爲比丘作羯磨，比丘 尼不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被擧、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在 戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所爲作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神 足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。

不來諸比丘說欲及淸淨？唯除結界不得說欲。其欲須與淸淨合說。若自 恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若言 爲我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲，應更與餘者欲。其持欲人受欲已便 命過、若餘處行、若罷道、若入外道衆、若入別部衆、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被擧、若 滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說 欲者，應往傳欲人所，具儀作如是言：

大德一心念！我某甲比丘， 如法僧事，與欲淸淨。時持欲比丘自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與餘人。轉時應 云：

大德一心念！我某甲比丘與某甲比丘，受欲 淸淨。彼及我身，如法僧事，與欲淸淨。持欲比丘至僧說時， 若能記識姓名者，對僧一一稱說云：

大德僧聽！某甲比丘、某甲比 丘，如法僧事，與欲淸淨。若不能記姓名，但云「衆多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、 若不故作如是，名爲成與欲；若故不說者，突吉羅。僧今何所作爲？然所爲事有其三種： 一爲情事，如受懺等；二爲非情事，如結諸界；三情非情事，如處分、離衣等。此所爲事委僧量宜，故須對衆問其 所作。某羯磨。羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法 別衆羯磨、非法和合羯磨、法別衆羯磨、法相似別衆羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯 磨。應白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦爾；是爲如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸法， 唯除結界，闕者不成。

 2 結界篇(上)結界篇第二

結大界法律言：當敷座，當打揵椎，盡共集。共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相， 若東方有山稱山，有塹稱塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方 亦爾。但結界處不得二界相接，應留中間，不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：

大德僧聽！我舊住比丘某甲，若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言。爲 僧唱大界四方相。白已應唱，謂從東南角等次第而唱，乃至三說。衆中差堪能作羯磨者， 若上座、若次座、若誦律、若不誦律，當如是作。

大德僧聽逖徑反！此住處比丘， 唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽逖零反，僧今於 此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白 如是。

大德僧聽！此住處比丘，唱四方大界相。 僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一 說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界， 同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧 已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大 界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界法時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言：「欲改作者，先解前界，然後欲廣狹作從意。」當作 白二解，應如是作。

大德僧聽！今此住處比丘，同一住 處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒， 今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒， 解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一 住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如 是持。

結同一說戒同一利養界法時有二處別利養別說戒，諸比丘欲結共一 說戒共一利養界。佛言：「自今已去，聽各自解界，然後白二結。」當敷座等，如前。應如是作。

大德僧聽！ 如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、 彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。

大德 僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一 說戒，同一利養界。誰諸長老忍僧於此處、彼 處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍 者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利 養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結同一說戒別利養界法有二住處別說戒別利養，比丘意欲同一說戒別利 養。佛言：「聽各自解界，然後結。」結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是。

結別說戒同一利養界法時二住處別說戒別利養，時諸比丘欲得別說戒 同一利養，欲守護住處故。佛聽白二結，應如是作。

大德僧聽！若僧時到，僧 忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養， 爲欲守護住處故。白如是。

大德僧聽！今僧於 此、彼住處，結別說戒，同一利養，爲守護住處 故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同 一利養，爲守護住處故者默然，誰不忍者說。 僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，爲守 護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。此及前二， 律無解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。

結戒場法時諸比丘，有須四比丘衆、五比丘衆、十比丘衆、二十比丘衆羯磨事起，是中大衆集會疲 極。佛言：「聽結戒場。稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齊限。」是中結者，安三重相：最內一重是戒場相；中間一 重是大界內相，此與戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如 是作。

大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。若 僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結 作戒場。白如是。

大德僧聽！此住處比丘，稱四 方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。 誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默 然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作 戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。次唱大界內外相，唱及結如 上。

解戒場法文略無解，若欲解者，應翻結云：

大德僧聽！此住處比 丘戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。

大 德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒 場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

難結小界授戒法時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：「汝等善聽！自今已去，不同 意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。

大德僧聽！僧集一處結 小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

大 德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍 僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已 忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界授戒法律言：自今已去，應解界已去，不應不解界而去。應如是解。

大德僧聽！今衆僧集解界。若僧時到，僧忍聽， 解界。白如是。

大德僧聽！今衆僧集解界。誰諸 長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已 忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

難結小界說戒法律言：若布薩日，於無村曠野中行，衆僧應和合集在一處共說戒。若 僧不得和合，隨同和上等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。

大德僧聽！今有爾 許比丘集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長 老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者 說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

解難結小界說戒法不應不解界去。應如是解。

大德僧聽！今 有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，解此處 小界。白如是。

大德僧聽！今有爾許比丘集， 解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者 默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

難結小界自恣法律言：若衆多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道行。若和合得自 恣者善；若不得和合者，隨所同和上等，移異處結小界作自恣。應如是作。

大德僧聽！諸比 丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到，僧 忍聽，僧今於此處結小界。白如是。

大德僧聽！ 齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長 老忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者 默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處， 結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界自恣法不應不捨界去。應如是捨。

大德僧聽！齊 如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此 處小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐處， 僧今解此處小界。誰諸長老忍僧齊如是比 丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍 齊如是比丘坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是 事如是持。

結不失衣界法時有厭離比丘見阿蘭若有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可卽於此 窟住。」佛言：「自今已去，當結不失衣界白二羯磨。」當如是作。

大德僧聽！此處同一 住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣 界。白如是。

大德僧聽！此處同一住處，同一說 戒，僧今結不失衣界。誰諸長老忍僧於此處 同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰 不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒， 結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。時諸 比丘脫衣置白衣舍，當著脫時形露。佛言：「聽結不失衣界，除村、村外界。」結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如 是。

解不失衣界法文略無解，應翻結云：

大德僧聽！此處同一 住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣 界。白如是。

大德僧聽！此處同一住處，同一說 戒，今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同 一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不 忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解 不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。有村解法， 翻亦同此。

結淨地法時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥時，有因緣城門晚開，未及得粥便死。佛言：「聽 在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱房、若處、若溫室、若經行處。應一比丘起已，具儀於僧中唱某院及諸果菜等處 作淨地。」唱已，應如是作。

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作 淨地。白如是。

大德僧聽！僧今結某處作淨地。 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不 忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然 故，是事如是持。律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時處分，如是言：某處爲 僧作淨地。二者，若爲僧作僧伽藍未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作 白二羯磨結。

解淨地法文略無解，應翻結云：

大德僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧今解某處淨地。白如是。

大德僧聽！僧今 解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者 默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

 3 授戒篇(上)授戒篇第三

善來授戒法按律：時聞法者，卽於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛 言：「我今欲於如來所出家修梵行。」

佛言：「來，比丘！於我法中快自娛 樂，修梵行，盡苦源。」唱此言已，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，卽名出家受具足戒。

三歸授戒法時有聞法得信，欲受具戒時，諸比丘將詣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：「自 今已去，聽汝等卽與出家授具足戒。」敎令剃髮，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌，作是語：

我某甲，歸 依佛，歸依法，歸依僧。今於如來所出家，如來、 至眞、等正覺，是我世尊。三說。

我某甲，已歸依佛， 歸依法，歸依僧。於如來所出家，如來、至眞、等 正覺，是我世尊。三說。

羯磨授戒與度人法若比丘愚癡輒便度人，而不知敎授。以不敎授故，不按威儀，乞食 不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。佛言：「聽僧與授具足者白二 羯磨。」彼至僧中，具儀作如是求。

大德僧聽！我某甲比丘，求衆僧乞 度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授 具足戒。三說。僧當觀察此人，若不堪能敎授及不能二法攝取者，當語言「止！勿度人」。若有智慧堪能 敎授及二法攝取者，應如是與法。

大德僧聽！此某甲比丘，今從衆 僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與 某甲比丘授人具足戒。白如是。

大德僧聽！此 某甲比丘，今從衆僧乞授人具足戒；僧今與 某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某 甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧 已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然 故，是事如是持。依止闍梨，法亦同此。

度沙彌與形同法時有巧師家兒來至僧伽藍中，求諸比丘出家爲道，諸比丘輒與出家爲 道。其父母啼泣來至僧伽藍中，問諸比丘：「頗見如是如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」卽便於諸房中求覓得，諸 長者譏嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知。」僧若和合，作如是白：

大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到， 僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。作此白已，然後剃髮。

度沙彌與法同請和上法若欲在僧伽藍中出家者，先請和上。具儀作如是 請。

大德一心念！我某甲，今請大德爲十戒和 上，願大德爲我作十戒和上。我依大德故，得 受沙彌戒，慈愍故。三說。應報：可爾。

請闍梨法具儀作如是請

大德一心念！我某甲，今請大 德爲十戒阿闍梨，願大德爲我作十戒阿闍 梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。三說。應報：可 爾。

白僧法若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：

大德僧聽！此某 甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲 出家。白如是。

授戒法敎著袈裟，具儀作如是言：

我某甲，歸依佛，歸依法，歸 依僧。隨如來出家，某甲爲和上，如來、至眞、等 正覺，是我世尊。三說。我某甲，歸依佛，歸依法，歸依 僧。隨如來出家竟，某甲爲和上，如來、至眞、等 正覺，是我世尊。三說。授十戒相語云：

盡形壽不殺生。 是沙彌戒，能持不？答言：能。

盡形壽不盜。是沙彌 戒，能持不？答言：能。

盡形壽不婬。是沙彌戒，能持 不？答言：能。

盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？答言：能。

盡形壽不飮酒。是沙彌戒，能持不？答言：能。

盡形 壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？ 答言：能。

盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙 彌戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得高廣大床上 坐。是沙彌戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得非時 食。是沙彌戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得執持 生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？答言：能。

此是 沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

汝已 受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤 作衆事。授已，敎誦十數。其十者：一、一切衆生皆依飮食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、 七覺分，八、八聖道，九、九衆生居，十、十一切入。

度外道法律言：自今已去，聽與外道衆僧中四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至 合掌，敎作是言：

大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法， 歸依僧。我於世尊所求出家爲道，世尊卽是 我如來、至眞、等正覺。三說。我某甲外道，歸依佛， 歸依法，歸依僧已。從如來出家學道，如來是 我至眞、等正覺。三說。次與戒相，與法同上。

與四月共住法次應敎作是言：

大德僧聽！我某甲外道， 從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共 住。三說安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。

大德僧聽！彼某甲外道， 今從衆僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與 彼某甲外道四月共住。白如是。

大德僧聽！彼 某甲外道，今從衆僧乞四月共住；僧今與彼四 月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然， 誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。 僧忍，默然故，是事如是持。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於僧中 受具足戒。云何外道不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘，誦習 異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師敎，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊 躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘喜 悅。云何外道能令比丘喜悅？卽反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘喜悅也。

受具戒請和上法應偏露等，作如是請：

大德一心念！我 某甲，今請大德爲和上，願大德爲我作和上。 我依大德故，得受具足戒，慈愍故。三說。答云：可爾。 或云：如是。或云：當敎授汝。或云：淸淨莫放逸。

請戒師法具儀作如是請：

大德一心念！我某甲，今請大 德爲羯磨阿闍梨，願大德爲我作羯磨阿闍 梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。三說。應報：可 爾。

請敎授師法具儀作如是請：

大德一心念！我某甲，今請 大德爲敎授阿闍梨，願大德爲我作敎授阿 闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。三說。應報： 可爾。

安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界 外，不名受具。和上及足數比丘亦如是。

差敎授師法按律有如是敎：一切汚辱衆僧者，不得受具足戒。時有欲受戒者，諸比丘將至界外 脫衣看時，受戒者慚恥，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，聽先問十三難事，然後授戒。」是中戒師問云：

衆中誰能爲某甲作敎授師？若作師者，卽應答云：我某甲 能。答已，戒師應作是白：

大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具 足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲爲敎授師。白如 是。

往彼問遮難法時敎授師往彼，語言：

此安陀會、欝多羅僧、僧 伽梨鉢。此衣鉢是汝有不？彼答「是」已，復應語言：

善男子諦 聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答， 若不實者當言不實，若實言實。汝不犯邊罪 不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非 破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非 殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？ 汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非 畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字 誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝 非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈 夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂 病。汝今有此諸病不？若其一一隨事答「無」，復應語言：

如我今問 汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦 當如是答。

問已白僧法彼敎授師問已，還來僧中，如常威儀，相去舒手相及處立，作如是白：

大 德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時 到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。

從僧乞戒法彼應喚言「汝來」。來已，當爲捉衣鉢，敎禮僧。禮已，在戒師前具儀，敎作是言。

大 德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲， 今從僧乞受具足戒，某甲爲和上。願僧慈愍 故，拔濟我。三說。若敎乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若 無和上、若多和上，皆不名受具足戒。

戒師白法戒師欲問，先白。白云：

大德僧聽！此某甲，從某甲 求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某 甲爲和上。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白 如是。

戒師問法語言：

善男子聽！今是至誠時，實語時， 今隨所問汝，汝當隨實答。汝不犯邊罪不？汝 不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二 道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？ 汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡 心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？ 汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿 二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債 不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫 有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有 此諸病不？又須隨事，一一答「無」。

正授戒法戒法難生，衆緣須具，以法開導，令起上上品心，至誠諦受。當如是作。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某 甲，今從僧乞受具足戒，某甲爲和上。某甲自 說淸淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧 時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲爲和上。白 如是。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。 此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲爲和上。某 甲自說淸淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。 僧今授某甲具足戒，某甲爲和上。誰諸長老 忍僧與某甲授具足戒，某甲爲和上者默 然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲授具足戒， 某甲爲和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。作此 法已，應爲記時。邊受與此無異。

授戒相法時有比丘受具足已，僧盡捨去。所受戒人本二去彼不遠，時受戒者卽共行不淨。佛言：「自今 已去，作羯磨已，當先說四波羅夷。」應作是說：

善男子聽！如來、至眞、等正 覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門， 非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比 丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門， 非釋種子。爾時世尊與說譬喩，猶如有人截 其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已， 不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能 持不？答言：能。

一切不得盜下至草葉。若比丘盜 人五錢、若過五錢，若自取、敎人取，若自破、敎 人破，若自斫、敎人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙 門，非釋種子。譬如斷多羅樹心，終不復更生 長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比 丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。

一 切不得故斷衆生命下至蟻子。若比丘故自 手斷人命，求刀授與人，敎死、歎死、勸死，與人 非藥，若墮胎、若𥜒禱殺，自作方便、若敎人 作；非沙門，非釋種子。譬喩者說言：猶如針鼻 缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終 不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持 不？答言：能。

一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不 眞實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解 脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿 那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我； 非沙門，非釋種子。譬喩者說言：猶如大石破 爲二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法 已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作， 能持不？答言：能。

授四依法有一年少外道來求出家，諸比丘卽與出家，先與四依。彼外道報言：「大德！我堪受二依：乞食、樹 下坐。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」卽便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，當 得道證。自今已去，先受戒已，後受四依。」應語云：

善男子聽！如來、至眞、等正 覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比 丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成 比丘法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。

若得 長利：檀越施衣、割壞衣，得受。

依乞食，比丘依 此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽 能持不？答言：能。

若得長利：若僧差食、檀越送食、 月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、 檀越請食，得受。

依樹下坐，比丘依此得出家 受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？答言： 能。

若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房 一戶，得受。

依腐爛藥，比丘依此得出家受具 足戒，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝受戒 已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿 闍梨如法，衆僧具足滿。汝當善受敎法，應當 勸化作福治塔，供養佛法衆僧。和上、阿闍梨 一切如法敎，不得違逆。應學問誦經，勤求方 便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含 果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報 不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。自今已去，令受具者 在前而去。

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比丘尼僧俱至比 丘僧中，於阿闍梨前，具儀作如是請：

大德一心念！我某甲，今請大德 爲羯磨阿闍梨，願大德爲我作羯磨阿闍梨。 我依大德故，得受大戒，慈愍故。三說。彼應答言：可爾。

乞戒法彼禮僧已，具儀作如是言：

大德僧聽！我某甲，從和上 尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒， 和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。三說。

戒師白法此中戒師先白後問。白云：

大德僧聽！此某甲，從和 上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難 事。白如是。

戒師問法語言：

汝諦聽！今是眞誠時，實語時，我 今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？ 汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內 外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母 不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不 惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生 不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝 年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非 負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如 是諸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大 小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？隨事答「無」。復應 問云：汝學戒未？卽應答言：已學戒。復應問云：汝淸淨不？復應答云：淸 淨。復應問餘尼云：某甲已學戒未？餘尼答云：已學戒。復更問云：淸淨 不？復重答云：淸淨。

正授戒法旣方便具已，如前開導，敎至誠諦受。當如是作。

大德僧聽！此某 甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧 乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說淸淨，無諸 難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒淸淨。若僧 時到，僧忍聽，僧今爲某甲受大戒，和上尼某 甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲 求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼 某甲。某甲所說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣 鉢具足，已學戒淸淨。僧今爲某甲受大戒，和 上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和 上尼某甲者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍爲某 甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事 如是持。尼律中云：自說淸淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應爲記時。 邊受與此無異。

授戒相法應語彼云：

善女人諦聽！如來、無所著、等 正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘 尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比 丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非 比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能 持不？答言：能。

不得盜乃至草葉。若比丘尼取人 五錢、若過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人 斫，若自破、敎人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比 丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持 不？答言：能。

不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼 故自手斷人命，持刀授與人，敎死、讚死、勸死， 與人非藥，若墮胎，𥜒禱呪術，若自作方便、敎 人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽 不得犯，能持不？答言：能。

不得作妄語乃至戲笑。 若比丘尼不眞實，非己有，自稱言得上人法， 得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至 阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比 丘尼，非釋種女。汝是中壽形壽不得犯，能持 不？答言：能。

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼 染汚心，與染汚心男子身相觸，腋已下，膝已 上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若擧、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中 盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得犯八事乃 至共畜生。若比丘尼有染汚心，受染汚心男 子捉手、捉衣、入屛處、屛處共立、共語、共行、身 相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。 汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得覆 藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比 丘尼犯波羅夷，不自擧、不白僧、不語人令知。 後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不 共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人 犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言： 能。

不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼 知比丘爲僧所擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯 威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸 比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘爲僧所 擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯威儀，未懺悔，不 作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比 丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨 此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘 尼，非釋種女，犯隨擧故。汝是中盡形壽不得 犯，能持不？答言：能。

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喩。 若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅 樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石 析爲二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不 可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，能 持不？答言：能。

授四依法應語彼云：

善女人諦聽！如來、無所著、等 正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成 比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼 法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：檀越 施衣、割截衣，應受。

依乞食出家受大戒，是比 丘尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利： 僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、 月初日食、若衆僧常食、檀越請食，應受。

依樹 下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽 能持不？答言：能。

若得長利：別房、尖頭屋、小房、石 室、兩房一戶，應受。

依腐爛藥出家受大戒，是 比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長 利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。

汝已受戒竟，白 四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨 如法，二部僧具足滿。汝當善受敎法，應勸化 作福治塔，供養佛法衆僧。和上、阿闍梨一切 如法敎勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便， 於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。 餘所未知者，當問和上、阿闍梨。令受戒者在前而去。

 4 師資篇(上)師資篇第四

制和上行法時諸比丘未被敎授者，不按威儀，著衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法。時有一病 比丘無弟子，無瞻視者，命終。佛言：「自今已去，聽有和上。和上看弟子當如兒，弟子看和上當如父，展轉相敬重， 相瞻視。如是正法便得久住，增益廣大。」請法如上。又吿諸比丘：「自今已去，聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和 上於弟子所行和上法，應如是行。弟子，衆僧欲爲作呵責等七羯磨者，和上當於中如法料理，令僧不與弟子作羯 磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等七羯磨，和上於中當如法料理，令弟子順從，於僧不違逆，求除罪，令 僧疾與解羯磨。復次，若弟子犯僧殘，和上當如法料理：若應與波利婆沙當與波利婆沙等，乃至當與出罪。復次， 弟子得病，和上當瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子若不樂住處，當自移、若敎人移。弟子若有疑事，當以 法、以律、如佛所敎如法除之。若惡見生，敎令捨惡見，住善見。當以二事將護：以法、以衣食將護。是中法將護者，應 敎增戒、增心、增慧，敎學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床坐、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪爲辦。自今 以去，制和上法如是。和上應行；若不行者，如法治。

制依止阿闍梨行法時諸新受戒比丘，和上命終，無人敎授；以不被敎授 故，乃至如婆羅門聚會無異。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於闍梨如 父想，展轉相敬，展轉相奉事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：

大德一心念！ 我某甲，今求大德爲依止，願大德與我依止， 我依止大德住。三說。報言：可爾。或言：與汝依止。或言：汝莫放 逸。闍梨行法，並同和上。

制弟子行法時諸弟子不行弟子法，不白和上入村等。吿諸比丘：「自今已去，當制弟子法， 使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得從餘比丘或將餘比丘爲 伴，不得與，不得受，不得佐助衆事，不得受他佐助衆事，不得爲他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得爲人揩摩 身，不得受他揩摩身，不得至晝日住處房，不得至塚間，不得至界外，不得行他方。彼當淸旦入和上房，受誦經法 問義，當除去小便器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上，朝、中、日暮。當爲和上執二事，勞苦不得辭設，一修 理房舍，二爲補浣衣服。和上如法所敎，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因緣；若辭設者，當如法治。 自今已去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是，文同故不出。

呵責弟 子法時諸弟子不承事恭敬和上、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受敎，作非威儀，不恭敬，難與語，與惡人 爲友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。有此等過， 應作呵責。有三現前：一弟子，二出過，三呵詞。呵詞有五，應語言：

我今呵責汝！汝去、 汝莫入我房、汝莫爲我作使、汝莫至我所、不 與汝語。是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五，詞同，唯換第四句「莫至我所」云：汝莫 依止我。彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。竟安居呵責，亦不應爾。病者，不應呵。」

弟子懺悔法彼被呵已，不向和上、阿闍梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和上、阿闍梨懺悔。」當如是 懺，具儀作如是言：

大德！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當更 日三時懺悔，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無有違逆，而和 上、闍梨不受者，當如法治。弟子離和上懺謝法和上有五非法，弟子應懺悔而 去。應語和上言：

我如法，和上不知。我不如法，亦不知。 若我犯戒，捨不敎呵。若犯亦不知。若犯而懺 悔，亦不知。如此懺謝應當軟語。若不受者：和上應捨遠去；依止闍梨應持衣鉢出界，經宿已，明 日當還，更依止餘比丘住。

 5 說戒篇(上)說戒篇第五

僧說戒法諸比丘於十四、十五、十六日，不知爲何日說戒。佛言：「聽上座。」布薩日唱言：

大德僧 聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。如是唱已，說 戒時至，年少比丘先往說戒堂中掃灑，敷座具、淨水甁、洗足甁、然燈火、具舍羅。若年少比丘不知者，上座應 敎；若上座不敎者，突吉羅；若不隨上座敎者，突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘：「說戒時有幾人？」以不知故，比丘 慚愧。佛言：「聽數。」雖數猶忘。佛言：「當具舍羅。」舍羅當以銅、鐵、竹木等作，不應用寶作。若患零落，當作函筒盛，函筒 亦不應用寶作。僧集之時，比坐當相檢校，知有來不？應先白，然後說戒。白等儀軌，具如戒經。

敎誡比丘尼法於說戒時，上座問言：

比丘尼衆遣何人來？先受 囑者，應起禮僧，具儀白言：

大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差 比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索敎誡。三說。上座應更問云： 誰爲敎誡比丘尼？若有者，應差。敎誡者多，應遣信語比丘尼僧「此多有敎誡人，汝爲請 誰？」若彼尼言「我請此人」。依彼請差。若復報言：「我隨僧處分」者，僧應隨常敎誡比丘尼次第差。佛言：「若有比丘成 就十法者：一、戒律具足，二、多聞，三、誦二部戒利，四、決斷無疑，五、善能說法，六、族姓出家，七、顏貌端正，比丘尼衆見 便歡喜，八、堪任與比丘尼衆說法，勸令歡喜，九、不爲佛出家而披法服犯重法，十、若滿二十歲，若過二十歲者；應差 敎授比丘尼。」應如是差。

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差 某甲比丘敎誡比丘尼。白如是。

大德僧聽！僧 差某甲比丘敎誡比丘尼。誰諸長老忍僧差 某甲比丘敎誡比丘尼者默然，誰不忍者說。 僧已忍差某甲比丘敎誡比丘尼竟。僧忍，默然 故，是事如是持。彼被差者將一比丘爲伴，往比丘尼住處。應剋時到，比丘尼亦剋時迎。若 比丘剋時不至，突吉羅；尼剋時不迎，亦爾。時敎誡師觀衆集已，爲說八不可過法及說法。言八不可過者：雖 百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、 與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡 形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責，不 應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重 等如上。比丘尼不應爲比丘作擧、作憶念、作自 言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不 應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重 等如上。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒； 如此法應尊重等如上。比丘尼犯僧殘罪，應二部 僧中行摩那埵；如此法應尊重等如上。比丘尼半 月從僧乞敎誡；如此法應尊重等如上。比丘尼不 應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等如上。比 丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自 恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。如上。次爲說法，量機開導。

略敎誡法若無敎誡尼人，遍請不得，此受囑比丘還至上座前具白。上座應語彼云：

此無敎 誡比丘尼人，及無能說法者。語比丘尼衆 「勤修，莫放逸！」明日尼來，此比丘傳上座語語。

吿淸淨法若十四、十五、十六日，舊比丘欲說戒，有客比丘來，已說戒竟，若少、若等，應從舊比丘重 說戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘應求客和合；若不得者，應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟，客比丘來欲說 戒，若少、若等，應求舊比丘和合；若不得者，應出界外說戒。若客比丘多，應從客比丘重說戒；不者，如法治。若日 同，時不同，舊比丘集已說序竟，客比丘來少，吿淸淨。作是吿云：

大德僧聽！我某甲 比丘淸淨。作是吿已，餘者當次第聽。若說戒竟，擧衆未起、若多未起、若都已起，亦吿淸淨；不者， 如法治。若說序竟，客來等、多，舊比丘更爲重說戒；不者，如法治。若說戒竟，擧衆未起、若多未起、若都已起，亦爲 重說。若客比丘集已說序等，舊比丘來，亦如是。

略說戒法律言：若有八難及餘緣，聽略說戒。言八難者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、 若惡蟲。餘緣者：若有大衆集床座少、若衆多病，聽略說戒。若大衆集，座上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已 久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜已久，聽一切衆未起，明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿受 欲淸淨。略前方便，一如廣法。量難遠近，若說戒序，問淸淨已，難至，應言：

諸大德！是四 波羅夷法，僧常聞。乃至衆學亦爾。七滅已下，依文廣誦。若難緣逼近，不及說序者，卽以 此緣應去。

對首說戒法若有三人，各各相向，作如是言：

二長老憶念！今僧十 五日說戒，我某甲比丘淸淨。三說。二人亦爾。

心念說戒法若有一人，應心念言：

今日衆僧十五日說戒， 我某甲比丘淸淨。三說。

增減說戒法律言：若有比丘喜鬪罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲來至此說戒者，應作二、三布薩。 若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作；若聞今日來，卽應疾疾布薩；若聞已入界，應至界外說戒。若能 如是者善；若不能，應作白却說戒。作如是白：

大德僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。我白如 是。若客比丘不去，應作第二却白。應如是作。

大德僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白如 是。若客比丘故不去，至白月者，舊比丘應如法強與客比丘問答。

非時和合法若因擧事，遂有鬪諍，能所不和，別部說戒。若能懺悔改過，從僧乞解；解已，作白羯磨 和合布薩。應如是白：

大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹 謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵 垢。彼人僧爲擧罪，已還爲解，已滅僧塵垢。若 僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。作是白已， 和合布薩。

非時說戒法若因鬪諍，令僧不和，令僧別異，分爲二部。若能於中改悔，不相發擧，此則名爲以 法和合。作如是白：

大德僧聽！衆僧所因諍事，令僧鬪 諍而不和合，衆僧破壞，令僧塵垢，令僧別異， 分爲二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除 滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。 白如是。作是白已，然後和合說戒。

 6 安居篇(上)安居篇第六

對首法吿諸比丘：「汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安居。」應作是言：

長 老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽藍、若在村內，應云： 某甲聚落、若在別房，應云：某甲房，前三月夏安居；房舍 破，修治故。三說。以安居依第五律師，故須問言：汝依誰持律？彼應答言：依某 甲律師。復應語言：有疑當問。彼復答言：可爾。後三月安居法亦如是。安居有二 種：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。

心念法律言：從今日聽諸比丘若無所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後問答。作其三說。

忘成法爾時比丘住處欲安居，無所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若爲安居故來，便成安居。」

及界法時諸比丘往安居處欲安居，入界便明相出，彼有疑，爲成安居不？佛言：「若爲安居故來，便 成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。

 7 受日篇(上)受日篇第七

對首法若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣，不及卽日還，聽受七日去。應 如是作。

長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界 外，爲某事故，還此中安居，白長老令知。三說。不應 專爲飮食故去。

羯磨法爲前緣遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，受過 七日法十五日、一月日出界外，爲某事故，還此中安居。 白如是。

大德僧聽！某甲比丘，受過七日法 十五日、一月日出界外，爲某事故，還此中安居。誰諸 長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法十五日、一月日 出界外，爲某事故，還此中安居者默然，誰 不忍者說。僧已忍某甲比丘，受過七日法 十五日、一月日出界外，爲某事故，還此中安居竟。僧忍， 默然故，是事如是持。

 8 自恣篇(上)自恣篇第八

白僧自恣時法自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣卽是聽。又諸比 丘不知今日自恣，明日自恣。佛言：自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱言：

大德僧聽！今僧 某月某日某時，集某處自恣。餘儀軌等，並同說戒。

差受自恣人法諸比丘一時自恣鬧亂，又不求次第自恣，上座疲極。佛言：「不應爾，聽差受自 恣人白二羯磨。」有五法者應差：若不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。

大德僧聽！若 僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。 白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣 人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人 者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作 受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣白法律言：聽比丘坐，應知來不？先白，後自恣。作如是白：

大德僧聽！今 日衆僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。 白如是。

僧自恣法律言：聽徐徐三說，了了自恣；不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。作如是言：

大德！ 衆僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、 疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當 如法懺悔。三說。若病比丘，佛聽隨身所安自恣。其吿淸淨緣及吿法，一同說戒。

略自恣法律言：若有八難及餘緣，聽略自恣。若難事尙遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再 說；若不得再說，應一說；若不者，如法治。若難事近，不得一說者，諸比丘卽應作白：各共三說自恣。作如是白：

大 德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語 自恣。白如是。作是白已，各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各三語自恣，亦不得 白，卽應以此事去。

對首自恣法若有四人，各各相向作如是言：

三長老憶念！今日 衆僧自恣，我某甲比丘自恣淸淨。三說。若三人、二人，亦如是。

心念自恣法若有一人，應心念言：

今日衆僧自恣，我某甲 比丘自恣淸淨。三說。

增益自恣法律言：若有衆多比丘結安居，精勤行道，得增上果證。諸比丘作是念：「我曹若今日自 恣，便應移住餘處，恐不得如是樂。」彼比丘卽應作白增益自恣。作如是白：

大德僧聽！若僧 時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。 白如是。作如是白已，至四月滿自恣。

增減自恣法律言：若自恣日，聞異住處比丘鬪諍不和，欲來此自恣，彼比丘應作若二、若三減日 自恣。若聞已入界，應爲具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作 如是白：

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不 自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。作是白已，增上自恣。 若客比丘住至黑月十五日者，舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白：

大德僧聽！若僧 時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日 當自恣。白如是。若客比丘猶不去，舊比丘應如法、如律，強和合自恣。

受比丘尼自恣法時比丘僧應爲盡集，不來者囑授。彼比丘尼於僧中說自恣已，僧中上 座語云：

大德僧衆不見比丘尼衆有見、聞、疑罪可 擧。語比丘尼衆「如法自恣，謹愼莫放逸！」使尼禮足已還。

 9 衣鉢藥受淨篇(上)衣鉢藥受淨篇第九

受三衣法依《十誦》云：

長老一心念！我比丘某甲， 是衣僧伽梨若干條受，若干長若干短，割截衣持。三說。受下二衣， 類准亦爾。

捨三衣法應翻受云：

長老一心念！我比丘某甲，是衣 僧伽梨若干條受，若干長若干短，割截衣持，今捨。三說。捨下二衣， 類准亦爾。

受尼師壇法應云：

長老一心念！我比丘某甲，此 尼師壇，是我助身衣受。三說。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。

受鉢法律言：鉢有二種：一瓦，二鐵。色亦二種：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此應持、應淨施，持准 《十誦》云：

長老一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量 受，長用故。三說。捨者，翻受應知。

受非時藥法律言：聽飮八種漿：一梨漿，二閻浮菓漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微菓漿，六 捨樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非時飮。若醉人，不應飮；若飮，如法治。應從淨人手受已，次對比丘 加法云：

長老一心念！我比丘某甲，有某病緣故， 此某非時漿，爲經非時服故，今於長老邊受。 三說。受餘二藥法同。七日應言：爲共宿七日服故。盡形應言：爲共宿長服 故。七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任爲食者。

眞實淨法應云：

大德一心念！我有此長衣未作 淨，今爲淨故捨與大德，爲眞實淨故。作眞實淨，應問 施主，然後得著。鉢、藥類同。

展轉淨法應云：

大德一心念！此是我長衣未作 淨，爲淨故施與大德，爲展轉淨故。彼受淨者應云：長老 一心念！汝有此長衣未作淨，爲淨故與我，我 今受之。受已，語言：汝施與誰？彼應答言：施與某甲。受淨者言：長老 一心念！汝是長衣未作淨，爲淨故施與我，我 今受之。受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝爲 某甲善護持，著用隨因緣。作展轉淨，若問、不問，聽隨意著。鉢、藥類同， 事別爲異。

 10 攝物篇(上)攝物篇第十

攝時現前施法律言：自今已去，不應於一切時春夏冬求索夏衣；又不應此處安居，餘處受 夏衣分。又有比丘在異住處結夏安居已，復於餘處住，彼不知何處取安居物。佛言：「聽住日多處取。若二處俱 等，聽各取半。」又云：衆僧得夏安居衣，僧破爲二部。佛言：「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧 破二部，亦數人分。」此等爲施現前，分並無法。攝非時現前施法時王舍城，諸優婆塞 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，卽遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言：「聽分。」不知云何分。當數 人多少分，若十人爲十分，乃至百人爲百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不見者擲籌。 此旣數人，亦無分法。

攝時僧施法時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，不敢取去者分，諸比丘不知成分 不？佛言：「成分，應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言： 此是我物。其羯磨對首法，准同非時僧施，更無異，故不出。

攝非時僧施差分物人法時有住處，現前僧得可分衣物。佛言：「聽分。」分時，有 客數來，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。

大德僧聽！若僧時 到，僧忍聽，僧差某甲比丘，爲僧作分物人。白 如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘，爲僧作分物 人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，爲僧作分物 人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘， 爲僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。爲僧 分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可與、可取、差比丘使、沙彌使，一切亦如是。有五法爲僧分粥 入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是。

付分衣人物法旣差人已，應須付物。作如是付。

大德僧聽！此住 處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍 聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。白如是。

大 德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧 今與某甲比丘，彼當與僧。誰諸長老忍此住 處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘， 彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某 甲比丘，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是 持。作此法已，准人多少等分。沙彌若和合，等分；若不和合，二分與一；又若不和，三分與一；又若不與，不應分。僧伽 藍人四分與一；若不與，不應分。

四人直攝物法若但四人，不成差、不成付，直作攝法。應如是作。

大德僧聽！ 此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到， 僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。

大德僧 聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前 僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣、若非 衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然， 誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。 僧忍，默然故，是事如是持。作羯磨已，分法如前。

對首攝物法若有三人，彼此共三語受。應作是言：

二長老憶念！此 住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此 是我等分。三說。二人亦爾，分法如前。

心念攝物法若有一人，應心念言：

此住處若衣、若非衣，現 前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。分法如前。

攝二部僧得施法爾時有異住處二部僧多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼僧少。佛 言：「應分作二分。」若無比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若無沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘 尼多，亦分二分；若無比丘，純有沙彌，亦分二分；若無沙彌，比丘尼應分。分二分已，各至本處，作羯磨等三法分 之。時僧得施亦爾。其二部現前施，並數人分。

攝亡比丘物法時諸比丘分僧園田菓樹，又分別房及屬別房物，又分銅甁、銅盆、釜鑊及 諸重物，又分繩床、木床、坐褥、臥褥、枕，又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、氍毺，又分車輿、守僧伽藍人，又分水甁、澡罐、錫杖、 扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。氍毺（廣三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、 鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器，現前僧應分。」先作此簡，然後作法。

看病人對僧捨物法時看病人持物，僧中具儀捨云：

大德僧聽！ 某甲比丘，此若餘處亡，云彼住處命過，所有衣鉢、坐具、 針筒、盛衣貯器，此隨現有六物作法，若有闕者，應除。又若物類衆多，此言攝不盡者，應言： 若衣、非衣。此住處現前僧應分。三說。

賞看病人物法律言：僧問瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法 應與看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不爲衣食；四、能經理湯 藥乃至差、若死；五、能爲病人說法，令病者歡喜，已身於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其衣鉢等物，隨現有 者賞；無者，不得將餘物替。應如是賞。

大德僧聽！某甲比丘命過，所 有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。 若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。白 如是。

大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐 具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某 甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比 丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍 者說。僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針 筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差分衣人法具德如前，應如是差。

大德僧聽！若僧時到，僧 忍聽，僧差某甲比丘，爲僧作分物人。白如 是。

大德僧聽！僧差某甲比丘，爲僧作分物 人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，爲僧作分物 人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘， 爲僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付分衣人物法差已，應如是付。

大德僧聽！某甲比丘命 過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到， 僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與 僧。白如是。

大德僧聽！某甲比丘命過，所有若 衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某 甲比丘當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命 過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與 某甲比丘，某甲比丘當還與僧者默然，誰不 忍者說。僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當 還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。分法如前。

四人直攝物法以不成差付，直分云：

大德僧聽！某甲比丘 命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時 到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。

大德 僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前 僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍某 甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分， 今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧 已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是 事如是持。作羯磨已，分法如前。有看病人，應口和賞。

對首攝物法若有三人，彼此共三說受。作如是言：

二長老憶念！某甲 比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此 處無僧，此是我等分。三說。二人亦爾，分法如前。有看病人，亦口和賞。

心念攝物法若有一人，應心念言：

某甲比丘命過，所有若 衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我分。 三說。分法如前。

無住處攝物法時有比丘遊行到無比丘住村，到已，命過。不知誰應分此衣鉢，白佛。

佛 言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞 錄。若有五衆出家人前來者，應與；若無來者， 應送與近處僧伽藍。」

 僧羯磨卷上 校注

僧四分僧 上第一 出《四分律》入三 西唐西 寔實 丞歷婆磨 大天 曰白 皇朝唐 惟唯 人 餘除 除餘 餘除 一時 囑屬 任在住 而而自 爲 止上 罪 看看病患事看 應 若 往至 餘餘餘 有其其有 不不白 應 白 揵楗 若 駛QC072n0945_p0060a06駃駛 除 座 逖徑反 逖零反 及反 意 聽 然然以 住處 方 場壇 作誰 和上和尙 忍忍僧 村 除際 結淨地法淨丘 晚曉 應 處分分處 具具足 戒 戒。」敎敎戒 在姓 大不 授 至 白曰 歸依佛，歸依法，歸依僧歸依佛法僧 倡唱 勤勸 歸依佛，歸依法，歸依僧歸依佛法僧 與 白 反名 是 悅悅之 受授 云言 和上和尙 應 鉢鉢多羅 上尙 癲顚 去云 舒倚 彼從 禮 言計言 戒戒也 上尙 磨若 𥜒厭 成戒 成戒 成戒 成 酥蘇 酥蘇 梨黎 俱至比丘僧 非罪 癩癩白癩 癲顚 𥜒厭 決缺 析拆 能持不？答言：能 檀干 酥蘇 酥蘇 上尙 衆 去後 波淚 差瘥 若 二一 心、增 慧惠 坐 具具足 藥 自當 以已 無異 敬敎 修修行 謂請 同不 不亦不 梨黎 已巳 梨黎 者 治治也 法 軟而 中掃灑掃灑麗灑掃 甁若 洗先 甁󳕺 若結 坐丘 不大 爾爾爾 往 誡說 能 明朝 語 若吿 若 蟲虫 滅滅淨 若聞間 我戒 和和合 今令 篇 復後 白自 欲 去法 二一 丘 其某 三二 一二 如 二三 置置置 不八 囑屬 受說 應持 微徵 萄桃 念爲 著用用著 著者 異異也 取 無無分 檀壇 敢取 囑屬 得德 誰忍 至 又人 人分 部處 分亦 甁戒 盆瓮 皮處 法 囑屬 差瘥 是 者 具K23n0923_p1011a15貝 今 爾彌 僧四分僧分僧

CBETA 校注

僧【大】，四分僧【宋】【元】【明】【宮】，【原】麗本 上【大】，第一【明】 出四分律【大】，〔－〕【明】，入三【宋】【元】 西【大】＊，唐西【明】＊ 寔【大】，實【明】 丞歷【大】，婆磨【宋】【元】 大【大】，天【宮】 曰【大】，白【宮】 皇朝【大】，唐【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 囑【大】，屬【宮】 任【大】，在【元】，住【明】 而【大】，而自【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，上【元】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，看病患事看【宋】【元】【明】【宮】 應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 往【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，餘餘【宋】【元】【明】【宮】 有其【大】，其有【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不白【宋】【元】【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，楗【明】 駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，駃【大】 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，反【宮】 意【大】，〔－〕【宮】 聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 然【大】，然以【元】 住處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 場【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，誰【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】下同【元】下同【明】下同 忍【大】，忍僧【宋】【元】【明】【宮】 村【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 除【大】，際【宮】 結淨地【大】，法淨丘【宮】 晚【大】，曉【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 處分【大】，分處【宋】【元】【明】【宮】 佛言二字宋元明宮四本俱連上夾註 具【大】，具足【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒敎【大】，敎戒【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，姓【元】 大【大】，不【宋】【元】【明】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，曰【宮】 歸依佛歸依法歸依僧【大】＊，歸依佛法僧【宋】【元】【明】【宮】＊ 倡【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】 反【大】，名【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 悅【大】，悅之【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】，和尙【宮】，混用 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，鉢多羅【宋】【元】【明】【宮】 上【大】＊，尙【明】＊ 癲【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宮】＊ 去【大】，云【元】【明】 舒【大】，倚【宮】 彼【大】，從【明】 禮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【CB】【宋】【元】【明】【宮】，計【大】 戒【大】，戒也【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，若【宋】 𥜒【大】＊，厭【宋】【元】【明】【宮】＊ 成【大】＊，戒【宋】【元】【明】【宮】＊ 成【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 俱至比丘僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，罪【明】 癩【大】，癩白癩【宋】【元】【明】【宮】 決【大】，缺【宋】【元】【明】【宮】 析【大】，拆【宮】 能持不答言能【大】，〔－〕【宮】 檀【大】，干【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，淚【宮】 差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宮】 心增【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】，惠【宋】【元】【宮】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，具足【宮】 藥【大】，〔－〕【宮】 自【大】，當【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 無異【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敬【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，修行【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，請【元】 同【大】，不【宋】【元】【明】 不【大】，亦不【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 治【大】，治也【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，而【宮】 四分僧羯磨卷第一終【明】 四分僧羯磨卷第二首【明】，集號同異如首卷 中掃灑【大】，掃灑麗【元】，灑掃【明】 甁【大】，若【宋】【元】 洗【大】，先【元】 甁【大】，󳕺【元】，〔－〕【明】【宮】 若【大】，結【元】 坐【大】，丘【明】 不【大】，大【宮】 爾【大】，爾爾【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，說【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，朝【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，吿【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蟲【大】，虫【宋】【元】【宮】 滅【大】，滅淨【宋】【元】【明】【宮】 若聞【大】，間【宮】 我【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，和合【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【元】【明】【宮】 篇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，後【宮】 白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宮】 丘【大】，〔－〕【宮】 其【大】，某【宮】 三【大】，二【元】【明】 一【大】，二【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【元】【明】【宮】 置【大】，置置【宋】【元】【明】 不【大】，八【宮】 囑【大】＊，屬【宮】＊ 受【大】，說【元】【明】 應持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 微【大】，徵【明】 萄【大】，桃【宋】【元】【宮】 念【大】，爲【元】 著用【大】，用【宋】【元】，著【明】【宮】 著【大】，者【宋】【元】 異【大】，異也【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，無分【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】，壇【元】 敢【大】，取【元】【明】【宮】 得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，人【元】 人【大】，分【宋】【元】【明】【宮】 部【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 甁【大】，戒【宮】 盆【大】，瓮【宋】【元】【明】【宮】 皮【大】，處【宋】【元】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 囑【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 次頁[03]不分卷【明】 僧【大】，四分僧【宋】【宮】，分僧【元】

大正藏 校注

【原】麗本，（四分）＋僧【三】【宮】 上＝第一【明】 〔出四分律〕－【明】，出四分律＝入三【宋】【元】 （唐）＋西【明】＊ 寔＝實【明】 丞歷＝婆磨【宋】【元】 大＝天【宮】 曰＝白【宮】 皇朝＝唐【明】 惟＝唯【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 餘＝除【三】【宮】 一＝時【三】【宮】 囑＝屬【宮】 任＝在【元】，住【明】 而＋（自）【元】【明】 〔爲〕－【三】【宮】 止＝上【元】 〔罪〕－【三】【宮】 看＋（病患事看）【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】＊ 〔若〕－【三】【宮】＊ 往＝至【三】【宮】 餘＋（餘）【三】【宮】 有其＝其有【三】【宮】 不＋（白）【三】 〔白〕－【三】【宮】 揵＝楗【明】 駃＝駛【三】 〔除〕－【三】【宮】 〔座〕－【三】【宮】 明本無夾註＊ 及＝反【宮】 〔意〕－【宮】 〔聽〕－【三】【宮】 然＋（以）【元】 〔住處〕－【三】【宮】 〔方〕－【三】【宮】 場＝壇【三】【宮】 作＝誰【宮】 和上＝和尙【三】下同 忍＋（僧）【三】【宮】 〔村〕－【三】【宮】 除＝際【宮】 不字下宋本元本俱一字空白 結淨地＝法淨丘【宮】 晚＝曉【宮】 〔應〕－【三】【宮】 處分＝分處【三】【宮】 佛言二字宋元明宮四本俱連上夾註 具＋（足）【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 戒敎＝敎戒【三】【宮】 在＝姓【元】 大＝不【三】 〔授〕－【三】【宮】 〔至〕－【三】【宮】 白＝曰【宮】 歸依佛歸依法歸依僧＝歸依佛法僧【三】【宮】＊ 倡＝唱【三】【宮】 勤＝勸【三】【宮】 〔與〕－【明】 〔白〕－【宋】【元】 反＝名【宮】 〔是〕－【三】【宮】 悅＋（之）【三】【宮】 受＝授【三】【宮】 云＝言【三】【宮】 和上＝和尙【宮】混用 〔應〕－【三】【宮】 鉢＋（多羅）【三】【宮】 上＝尙【明】＊ 癲＝顚【三】【宮】＊ 去＝云【元】【明】 舒＝倚【宮】 彼＝從【明】 〔禮〕－【三】【宮】 計＝言【三】【宮】 戒＋（也）【三】【宮】 磨＝若【宋】 𥜒＝厭【三】【宮】＊ 成＝戒【三】【宮】＊ 〔成〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 梨＝黎【明】＊ 〔俱至比丘僧〕－【三】【宮】 非＝罪【明】 癩＋（白癩）【三】【宮】 決＝缺【三】【宮】 析＝拆【宮】 〔能持不答言能〕－【宮】 檀＝干【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 去＝後【三】【宮】 波＝淚【宮】 差＝瘥【三】【宮】＊ 〔若〕－【三】【宮】 二＝一【宮】 〔心增〕－【三】【宮】 慧＝惠【宋】【元】【宮】 〔坐〕－【三】【宮】 具＋（足）【宮】 〔藥〕－【宮】 自＝當【宮】 以＝已【三】【宮】 〔無異〕－【三】【宮】 敬＝敎【三】【宮】 修＋（行）【三】【宮】 謂＝請【元】 同＝不【三】 （亦）＋不【宮】 〔者〕－【三】【宮】 治＋（也）【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 軟＝而【宮】 四分僧羯磨卷第一終【明】 四分僧羯磨卷第二首【明】，集號同異如首卷 中掃灑＝掃灑麗【元】，灑掃【明】 甁＝若【宋】【元】 洗＝先【元】 甁＝󳕺【元】，〔甁〕－【明】【宮】 若＝結【元】 坐＝丘【明】 不＝大【宮】 爾＋（爾）【三】【宮】 〔往〕－【三】【宮】 誡＝說【宮】 〔能〕－【三】【宮】 明＝朝【宮】 〔語〕－【三】【宮】 若＝吿【元】【明】 〔若〕－【三】【宮】 蟲＝虫【宋】【元】【宮】 滅＋（淨）【三】【宮】 若聞＝間【宮】 我＝戒【三】【宮】 和＋（合）【三】【宮】 今＝令【元】【明】【宮】 〔篇〕－【三】【宮】 復＝後【宮】 白＝自【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 去＝法【三】【宮】 二＝一【宮】 〔丘〕－【宮】 其＝某【宮】 三＝二【元】【明】 一＝二【元】【明】 〔如〕－【三】【宮】 二＝三【元】【明】【宮】 置＋（置）【三】 不＝八【宮】 囑＝屬【宮】＊ 受＝說【元】【明】 〔應持〕－【三】【宮】 微＝徵【明】 萄＝桃【宋】【元】【宮】 念＝爲【元】 著用＝用【宋】【元】，著【明】【宮】 著＝者【宋】【元】 異＋（也）【三】【宮】 〔取〕－【三】【宮】 無＋（分）【三】【宮】 檀＝壇【元】 敢＝取【元】【明】【宮】 得＝德【三】【宮】 〔至〕－【三】【宮】 又＝人【元】 人＝分【三】【宮】 部＝處【三】【宮】 分＝亦【三】【宮】 甁＝戒【宮】 盆＝瓮【三】【宮】 皮＝處【宋】【元】 〔法〕－【三】【宮】 囑＝屬【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔今〕－【三】【宮】 次頁[03]不分卷【明】 （四分）＋僧【宋】【宮】，（分）＋僧【元】

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除【CB】，餘【大】 餘【CB】，除【大】 已【CB】，巳【大】 誰【CB】，忍【大】 具【CB】【麗-CB】，貝【大】 爾【CB】，彌【大】

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【原】麗本